Las 613 Mitsvot (Mandamientos)

Las 613 Mitsvot en el orden de las Parashot Bereshit 1. Procreación - "Sean fecundos y multiplíquense" (Génesis 1.28)
Lekh Lekhá
2. Circuncisión (Génesis 17.10)
VaYishlaj
3. No comer el nervio del muslo (Génesis 32.33)
Bo
4. Santificar el nuevo mes (Éxodo 12.2) 5. Inmolar el Cordero Pascual (Éxodo 12.6) 6. Comer el Cordero Pascual en la noche de Pascua (Éxodo 12.8) 7. No comer el Cordero Pascual poco asado ni hervido (Éxodo 12.9) 8. No dejar nada de la carne del Cordero Pascual hasta el otro día (Éxodo 12.10) 9. Remover productos leudados de nuestras moradas el día 14 de Nisán (Éxodo 12.15) 10. Comer pan inleudo (Matsah) en 15 de Nisán (noche de Pascua) (Éxodo 12.18) 11. No dejar nada leudado en nuestra posesión durante la Pascua (Éxodo 12.19) 12. No comer nada leudado durante la Pascua (Éxodo 12.20) 13. No permitir que un apóstata coma de la ofrenda de Pascua (Éxodo 12.43) 14. No permitir que residente extranjero o siervo alquilado coma de la ofrenda de Pascua (Éxodo 12.45) 15. No sacar de la casa nada de la carne de la ofrenda de Pascua (Éxodo 12.46) 16. No quebrar ningún hueso de la ofrenda de la Pascua (Éxodo 12.46) 17. No permitir que un varón incircunciso coma de la ofrenda de Pascua (Éxodo 12.48) 18. Consagrar el primogénito de hombre y de bestia en la tierra de Israel (Éxodo 13.2) 19. No comer pan leudado en la Pascua (Éxodo 13.3) 20. No dejar nada leudado en nuestras fronteras durante la Pascua (Éxodo 13.7) 21. Relatar el éxodo de Egipto en la primera noche de Pascua (Éxodo 13.8) 22. Redimir un asno primogénito (Éxodo 13.13) 23. Quebrar el cuello de un asno no redimido (Éxodo 13.13)
BeShalaj
24. No traspasar los límites permitidos en el Shabat (Éxodo 16.29)
Yitró
25. Creen en el Todopoderoso (Éxodo 20.2) 26. No creen en otra divinidad que no sea YHWH (Éxodo 20.3) 27. No hacer una imagen tallada (Éxodo 20.4) 28. No postrarse en adoración de ídolos (Éxodo 20.5) 29. No adorar un ídolo de la manera en que se adora (Éxodo 20.5) 30. No tomar (jurar) en vano el Nombre de YHWH (Éxodo 20.7) 31. Recordar el día de Shabat para santificarlo (Éxodo 20.8) 32. No hacer ningún trabajo en el Shabat (Éxodo 20.10) 33. Honrar al padre y a la madre de uno (Éxodo 20.12) 34. No asesinar (Éxodo 20.13)
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35. No adulterar (Éxodo 20.13) 36. No robar (No secuestrar a un israelita) (Éxodo 20.13), (Deu. 24.7), (Éxo. 21.16) 37. No dar falso testimonio (Éxodo 20.13) 38. No desear las posesiones de otros (Éxodo 20.14) 39. No hacer una imagen en forma humana human (Éxodo 20.20) 40. No edificar un altar de piedras talladas (Éxodo 20.22) 41. No subir por escaleras al altar (Éxodo 20.23)
Mishpatim
42. Sujetarse a las leyes del siervo hebreo (Éxodo 21.2) 43. Designar a la sierva hebrea para desposorio (Éxodo 21.8) 44. Redimir a una sierva hebrea (Éxodo 21.8) 45. El que compra una sierva hebrea no puede venderla (Éxodo 21.8) 46. No privar de sus derechos a la esposa (Éxodo 21.9) 47. Ejecutar por estrangulación al que cometa un acto pasible de estrangulación (Éxodo 21.12) 48. No golpear al padre o madre de uno (Éxodo 21.15) 49. Ejecutar las leyes de multas (Éxodo 21:18), (Levítico 24.19) 50. Dar muerte por decapitación al que cometa un acto pasible de decapitación (Éxodo 21.20) 51. Juzgar daños causados por animales domésticos (Éxodo 21.28) 52. No comer la carne de un animal sentenciado a muerte por apedreamiento (Éxodo 21.28) 53. Juzgar daños causados por un hoyo (Éxodo 21.33) 54. Imponer pagos apropiados por parte de un ladrón (Éxodo 21.37) 55. Juzgar daños causados por animales domésticos que pastan (Éxodo 22.4) 56. Juzgar daños causados por fuego (Éxodo 22.5) 57. Juzgar casos que envuelvan a un guardián a quien no se le paga (Éxodo 22.6) 58. Juzgar el caso de un querellante y un acusado (Éxodo 22.8) 59. Juzgar casos que envuelven un guardián con paga o uno que arrienda (Éxodo 22.9) 60. Juzgar casos que envuelven a uno que toma prestado un objeto para su uso (Éxodo 22.13) 61. Juzgar el caso de un seductor (Éxodo 22.15) 62. No dejar vivir a una hechicera (Éxodo 22.17) 63. No ofender al extranjero (Éxodo 22.20) 64. No oprimir al extranjero en asuntos de valor monetario (Éxodo 22.20) 65. No afligir al huérfano ni a la viuda (Éxodo 22.21) 66. Prestarle dinero al pobre (Éxodo 22.24 67. No demandar de un pobre que no puede pagar su deuda (Éxodo 22.24) 68. No hacer negocio en base a un préstamo con intereses (Éxodo 22.24) 69. No maldecir a un juez (Éxodo 22.27) 70. No maldecir a Elohim (blasfemia) (Éxodo 22.27), (Levítico 24.16) 71. No maldecir a un gobernante de tu pueblo (Éxodo 22.27) 72. No separar del producto un orden impropio (Éxodo 22.28) 73. No comer la carne de un a animal destrozado por bestias (Éxodo 22.30) 74. No escuchar a un litigante en corte cuando su oponente está ausente (Éxodo 23.1) 75. Un pecador no debe dar testimonio (Éxodo 23.1) 76. No seguir a una mayoría de uno en un caso capital (Éxodo 23.2) 77. Un juez no debe seguir ciegamente la opinión de un juez mayor ni de la mayoría (Éxodo 23.2) 78. Seguir a la mayoría en decisiones legales (Éxodo 23.2) 79. No tener apiadarse de un hombre por ser pobre en un juicio (Éxodo 23.3) 80. Ayudar a descargar la carga de otra persona (Éxodo 23.5) 81. No pervertir la justicia para un pecador (Éxodo 23.6)
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82. No decidir un caso capital basados en probabilidades (Éxodo 23.7) 83. Un juez no debe recibir cohecho (soborno) (Éxodo:23:8), (Deut. 27.25) 84. Dejar libre sin cosechar todo el producto de la tierra en el año séptimo (shemitah) (Éxodo 23.11) 85. Reposar en el día de Shabat (Éxodo 23.12) 86. No jurar por un ídolo (Éxodo 23.13) 87. No extraviar a los israelitas hacia la idolatría (Éxodo 23.13) 88. Celebrar las festividades de peregrinaje (Éxodo 23.14) 89. No inmolar el cordero Pascual mientras hay levadura en nuestra posesión (Éxodo 23.18) 90. No dejar hasta el otro día la grasa del sacrificio Pascual (Éxodo 23.18) 91. Llevar las primicias al Templo Sagrado (Éxodo 23.19) 92. No cocinar un cabrito en la leche de su madre (Éxodo 32.19) 93. No hacer alianza con las siete naciones a ser extirpadas, ni con ningún adorador de ídolos (Éxodo 23.23-23) 94. No dejar que los adoradores de ídolos se establezcan en nuestra tierra (Éxodo 23.33)
Terumah
95. Edificar el Templo Sagrado (Éxodo 25.8) 96. No remover las varas del Arca de la Alianza (Éxodo 25.15) 97. Acomodar los panes de la presencia en la mesa (Éxodo 25.30)
Tetzaveh
98. Encender la menorah en el santuario (Éxodo 27.21) 99. Que los Kohanim (sacerdotes) usen ropas especiales (É(Éxodo 28.4)
100. Que el pectoral no se suelte del efod (Éxodo 28.28)

ALFA Y OMEGA

Apocalipsis 21:6: Y me dijo: Hecho está. Yo soy el ALFA y la Omega, el principio y el fin. Al que tuviere sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida.


Esta frase Yo soy el Alfa y el Omega, siempre en el cristianismo ha sido entendida cono que El es el todo, comienzo y fin , pero esta frase es totalmente Judia y esta escrita bajo el contexto del antiguo testamento.
Cuando se analiza el texto de Genesis en la primera frase dice : En el principio (Alef Tau) creó Elohim el cielo y la tierra, vemos que en el Heb original aparecen despues de la palabra principo ( bereshit) dos letras Alef y Tau la Primera y la ultima letra del alfabeto o AlefBet hebreo , como explico en el tema anterior Bereshit es una palabra compuesta de 2 palabras Be= por causa y Reshit = el principal , y la palabra Be su primera letra B significa casa , por lo que podriamos decir que dice: En el princio de crear una casa para reshit( Alef, TAu) esto hace alusion al Mesias , que todo fue creado por , por medio y para el y el medio que Elohim uso es la torah , esta fue usada como plano arquitectonico de todo, y esta es Alef Tau, el abecedario Hebreo , pero tambien el mesias es llamdo la Torah encarnada en Jn 1 o la palabra encarnada , por lo que podemos hacer una comparacion con Gn y Ap , en apocalipsis el escritor hace mencion al Genesis sobre las palabras 1 y ultima del abecedario hebreo , pero esa frase Alef Tau es un hebraismo usado para referirse a la Torah, por lo que el escritor apocaliptico esta diciendo : yo soy la Torah.
bendiciones...

CREO

“En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó” es “bará”. [7] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes. La expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir como creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:

“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Elohim, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

“En el principio creó Elohim...” – La palabra hebrea “Elohim”, es la forma plural de “Eloah”, que significa “Poderoso”. Viene de “El” que significa “poderoso”, “poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, “El”, “Eloah” y “Elohim”, son utilizadas en las Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han sido traducidas como “Dios” en la mayoría de las versiones castellanas. La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras, prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el significado de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:1. La forma plural de “El”, “Elim”, no se usa en referencia al Creador, sino a otros poderes, humanos o angelicales, cf. Éxodo 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6. También es usado para referirse a los dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel 11:36.
La palabra “Eloah” aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de Job. Sólo aparece dos veces en el Jumash, cf. Deuteronomio 32:15, 17.
La forma plural de Eloah es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las Escrituras. Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que expresa autoridad y juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran mayoría de los casos, pero también en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y sobre los dioses paganos, cf.
Génesis 31:30. Moshé obtuvo el título de Elohim, cf. Éxodo 4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también llamados Elohim, cf. Éxodo 21:6; 22:8-9.
El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa necesariamente que se trate de varias personas o un conjunto de personalidades. Esto vemos en el caso de Moshé que no fue más que una persona, pero obtuvo el cargo de ser Elohim ante el rey de Egipto. El término Elohim tiene que ver con autoridad en abundancia y un conjunto de poderes para poder afirmar su voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas infinitas y eternas. Con otras palabras Elohim podría ser traducido como “máximo gobernante” y “juez supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está íntimamente conectado con la justicia.
Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la tierra, el verbo no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos enseña que Elohim no debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de personas o una unidad de personalidades, sino como uno sólo. Esta es también la confesión principal que cada judío practicante hace dos veces por día, al proclamar: “Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad”, “Oye Israel, el Señor es nuestro Elohim, el Señor es uno.”, cf. Deuteronomio 6:4.

Asi ke no traduccamos dioses sino Dios o mejor Poderoso : En el principio creo el poderoso,
bendiciones...

Comentario a Genesis 1,1

En el principio del” o “Por causa del Principal?

Vamos a usar esta vez una traduccion israelita mesianica donde se conservan los nombres y algunas palabras originales donde en castellano no existe una traduccion exacta.

“En el principio creó Elohim( Dios) los cielos y la tierra.”
La Torá (conocido como Antiguo Testamento) empieza mostrando a Israel y el mundo que el universo tiene un principio. Entre las religiones paganas existe la creencia de que el universo es eterno o que las cosas hayan sido creadas por la lucha entre diferentes dioses. La hipótesis de la evolución enseña que todo se ha desarrollado mediante la casualidad. Pero la Torá nos enseña que hay Uno que está por encima del universo, y que ha dado inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a las cosas creadas en lugar del Creador, que es la misma esencia de la idolatría, como está escrito en Romanos 1:20-25:

El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos enseña que Él es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de gobernar sobre todo lo que es suyo. Este hecho le convierte en el gran Legislador del universo. El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a Aquel que le ha hecho y puesto en su plan universal.

Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación y que el Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra fueron creados, lo cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos, sino fueron llevados a la existencia en un momento histórico, en el principio del tiempo. ¿Qué había antes del principio? Sólo uno, Elohim. Sin embargo, dentro de Elohim había planes, que estaban allí desde la eternidad, en un estado que carece de tiempo, puesto que a partir de la creación de todo, empezó el tiempo. Todo lo que estaba dentro del Creador antes de la creación, está fuera del tiempo, pero no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como parte de un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese plan es la Torá, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud, siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1. La Torá, cf. Proverbios 8:22.
2. El arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3.
3. El huerto del Edén (el paraíso), cf. Génesis 2:8.
4. Gehinom (el infierno), cf. Isaías 30:33.
5. El trono de gloria, cf. Salmo 93:2.
6. El templo, cf. Jeremías 17:12.
7. El nombre del Mesías, cf. Salmo 72:17.

El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Torá es el plan arquitectónico de toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya decidido de antemano que el hombre pecara, ya había planeado una solución para el pecado del hombre, como también está escrito en Revelación 13:8b:

“El cordero que fue inmolado desde de la fundación del mundo”

En 1 Pedro 1:20 está escrito:

“Porque él estaba preparado antes de la fundación del mundo, pero se ha manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es una palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “por causa de” ; y “reshít”, que significa “primero (en lugar, tiempo, orden o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal. Según el diccionario Strong, esta palabra viene de la misma raíz que “rosh” que significa “cabeza”, “parte superior”, “comienzo”, “jefe”,etc.
Según Rashí, en todos los lugares donde la palabra “reshit” aparece en las Escrituras, se halla en el estado constructo en relación con el sustantivo que la sigue. Este fenómeno gramatical, llamado semijút en hebreo, es muy común en las Escrituras, y construye una relación entre dos sustantivos, uno de los cuales está subordinado al otro, el cual lo determina. Por ejemplo “simjat Torá”. La palabra “simjá” o “simjah” es una palabra femenina que significa “alegría”. Cuando aparece en la forma constructa se intercambia la letra “hey” final por una “tav”, para que tenga el significado de “alegría de”. “Simjat Torá” significa literalmente “la alegría de la instrucción”. La letra “tav” final en la palabra “Bereshit” muestra que está escrita en la forma constructa, dando el significado de “principio de”. Ahora, la palabra que sigue es “bará”, que literalmente significa “creó”, y por lo tanto no es un sustantivo, sino un verbo. Sin embargo, según Rashí, este verbo debe ser entendido como “el crear”. La traducción literal de la frase sería entonces:

“En el principio de el crear de Elohim los cielos y la tierra"
En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”( Estas son tecnicas de interpretacion Judias), “búsqueda”, se compara y se relaciona una expresión o una palabra que aparece en diferentes textos en las Escrituras. La palabra “reshít” aparece casi 20 veces en el Jumash, y en más de 50 ocasiones en todo el Tanaj.
En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías es el Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:

“Él es la imagen del Elohim invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas permanecen. Él es también la cabeza del cuerpo que es la congregación; y él es el principio, el primogénito de entre los muertos, a fin de que él tenga en todo la primacía.”

El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está escrito en 1 Corintios 15:20, 23:

“Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego los que son del Mesías en su venida”
Nadie ha visto jamás a Elohim; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.”

Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo presente, está en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su Hijo, que es el proyecto Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la eternidad, en el presente continuo por toda la eternidad, como también está escrito en Juan 17:5, 24b:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo.”

El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la palabra “reshít” está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado. Es más, el proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron creadas y para quién todo haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por medio del plan Mashíaj, y para Mashíaj, que más adelante iba a ser manifestado a través de un hombre, como está escrito en 1 Juan 1:1-2:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca de la Palabra de vida, pues la vida fue manifestada

El prefijo hebreo “be” en la primera palabra de la Torá, “beReshit”, significa “por”, “en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Elohim creó los cielos y la tierra “en Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto antes, Reshít es el Mesías.

Así que, todo fue creado por medio del Mesías y por causa del Mesías, como también está escrito en Juan 1:1-3:

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Elohim, y la Palabra era Elohim. Ella estaba en el principio con Elohim. Todas las cosas fueron hechas por medio de ella, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.”

Esta Palabra, esta Torá, este proyecto Mashíaj, fue luego materializado poco a poco por medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no había sido manifestado como hombre, todas las cosas fueron preparadas por causa de él, y por causa de que él iba a venir y ser puesto como gobernante sobre todas las cosas creadas. Por esto podríamos traducir el texto de esta manera:
“Por causa del Principal creó Elohim los cielos y la tierra.”

La primera letra de la Torá es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos entender el primer versículo también de esta manera:

“Por causa de una casa para Reshít creó Elohim los cielos y la tierra.”

Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el Mesías. Casa y ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del Mesías, como está escrito en el Salmo 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:

“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.”


El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el Invisible se manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:

“Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su esencia, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.”

En Juan 14:6, 9b está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”


Muchas bendiciones a todos , espero esta enseñanza sea de bendicione aunque sea solo la primera frase del verso 1,
reconocimiento a Kietrel Blad.

¿Cuál Biblia Debemos Usar?

¿Cuál Biblia Debemos Usar?


Varias veces me han llegado preguntas relativas a cuál traducción de la Biblia es la mejor.
De entrada tenemos que decir, en honor a la verdad, que no existe una traducción de la Biblia que sea «la mejor.» Cada traducción tiene sus propios méritos y cada una tiene un rasgo en el que es superior a las demás. Todo depende de lo que uno quiere encontrar en una traducción y de los criterios aplicados para compararlas. Veamos algunos criterios:

1. Lenguaje. El lenguaje puede ser antiguo o moderno. Si usted lee el Salmo 23:1 en la versión original de Casiodoro de Reyna, del 1569, verá ahí:
«Iehoua es mi paftor, no me faltará. En lugares de yerua me hará yazer: junto a aguas de repofo me paftoreará.»
La misma versión, revisada en el 1960, dice:
«Jehová es mi pastor; nada me faltará. En lugares de delicados pastos me ha descansar; junto a aguas de reposo me pastoreará.»
Estos cambios se deben a la evolución natural del idioma español.
Y una versión más corregida, y en lenguaje más moderno, la Biblia de Jerusalén, dice:
«Yahvéh es mi pastor, nada me falta. Por prados de fresca hierba me apacienta. Hacia las aguas de reposo me conduce.»
También hay lo que se llaman versiones parafrásticas, como la Versión Inglesa para Sordos, que dice:
«El Señor es mi pastor. Siempre tendré todo lo que necesito. Él me hace recostar en pastos verdes. Me guía por tranquilos estanques de agua.»
Como se verá, aunque el mensaje de todas las versiones es el mismo, la manera de expresarlo varía según el objetivo particular de cada traducción.

2. Fidelidad al texto original. Este concepto está relacionado hasta cierto punto con el anterior. Algunos traductores consideran que una traducción literal es más fiel al original, mientras que otros consideran que una traducción más libre, que exprese en lenguaje moderno lo que el autor inspirado dijo en idioma antiguo, es más fiel al original. Esto es ya cuestión de perspectiva.
Los autores de la Traducción del Nuevo Mundo (Watch Tower) consideran que una traducción fiel al original debe ser muy literal. Esto puede ser verdad hasta cierto punto, aunque puede ser también un impedimento para entender el texto bíblico. Por ejemplo, el Salmo 33:16, en la literal Traducción del Nuevo Mundo, dice:
«No hay rey que sea salvo por la abundancia de las fuerzas militares; un hombre poderoso mismo no se libra por la abundancia de pujanza.»
Esa traducción es, no solamente exageradamente literal sino también resulta en un español inelegante y feo. Una traducción menos literal pero mucho más elegante, poética y bonita es la de la Biblia Latinoamérica:
«No salva al rey lo inmenso de sus tropas, ni su gran fuerza libra al que combate.»
Así que no siempre el literalismo es mejor, a veces resulta en una traducción inelegante y pesada.

Otro ejemplo de esto es el Salmo 42:1. En la T.N.M. dice:
«Como la cierva que ansía las corrientes de agua, así mi alma misma te ansía, oh Dios.»
Mientras que la Versión Israelita exalta el pasaje poético con un lenguaje mucho más hermoso y rimado:
«Como brama el ciervo por las aguas del río, así clamo yo por ti, Poderoso mío.»
Así que «literal» no siempre es sinónimo de fidelidad. Al contrario, una versión menos literal pero más poética hace más justicia al texto sagrado, especialmente cuando se trata de pasajes poéticos.

3. Fidelidad a los nombres hebreos. Si dos traductores americanos tradujeran al inglés los cuentos de Juan Bobo, y uno de ellos lo llamara «Tales of John Fool», mientras que el otro lo llamara «Tales of Juan Bobo,» ¿cuál sería más correcto? «Tales of John Fool» es buen inglés, pero «Tales of Juan Bobo» es una traducción más fiel al original porque el personaje de los cuentos es un muchacho hispano y su nombre debe permanecer hispano en toda traducción, en cualquier idioma del mundo.
Este es el problema con casi todas las traducciones de la Biblia al español. Pretenden españolizar los nombres hebreos, y de esa manera dichos nombres pierden su sabor hebreo, y en muchos casos su significado. En esto también excele la Versión Israelita de las Sagradas Escrituras.
Por ejemplo, en todas las traducciones españolas la esposa de Adam se llama Eva. En la Versión Israelita se llama Jawáh, que es como dice el texto hebreo, y significa «vida.»
Todos transcriben el nombre del asistente de Moisés, «Josué.» La VI lo transcribe exactamente como aparece en el texto hebreo: Yahoshúa.
Y así con todos los nombres hebreos; se pueden leer en la VI exactamente como se pronuncian en el original hebreo. Esto quizás suene extraño e innecesario para muchos lectores, pero para los estudiantes más avanzados de la Biblia es de gran utilidad para percibir el original hebreo de una manera más auténtica y vívida.

4. Fidelidad al contenido textual. Las traducciones del Nuevo Testamento hechas de los manuscritos del Siglo 12 (el Textus Receptus) contienen muchas palabras, frases, y hasta versículos completos que son interpolaciones, o sea, que fueron añadidos al texto original.
Por otra parte, las que se basan en los manuscritos del Siglo cuatro (el Texto Vaticano) tienen eliminaciones de palabras, frases, y hasta versículos completos que fueron quitados del texto original.
¿Cómo sabemos esto? Porque se ve claramente cuando comparamos esas versiones con la Peshita. ¿Qué es la Peshita que la hace tan autorizada en cuanto al contenido textual? Pues es nada menos que la versión más antigua del Nuevo Testamento que se conoce hasta hoy. Se basa en manuscritos arameos del Siglo dos, así que representa manuscritos mucho más antiguos que todos los demás. De la tan importante Versión Peshita hablaremos en un futuro próximo.

Es un buen ejercicio para entender un texto a su cabalidad si se desconocen el idioma Griego o Hebreo usar diferentes traducciones, el conjunto de estas puede ayudar a entender el significado de textos dificeles.

bendiciones....

1° Jn 2,27 " No teneis necesidad de que nadie os enseñe, la uncion misma os enseña todas las cosas"

1° Jn 2:27 Pero la unción que vosotros recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción misma os enseña todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira, según ella os ha enseñado, permaneced en él.
Para poder entender a cabalidad este texto es necesario, entender la perspectiva Judia de Juan pues este escritor obviamente era Judio, y por ende su mentalidad y su expresion son netamente Judias,
1° El texto indica que el creyente tiene la uncion, pero la expresion habla de la uncion por exelencia por la forma " la Uncion" y no una uncion.
Desde la perspectiva Judia en el Tanaj o Antiguo Testamento, solo eran ungidas algunas personas en forma especial para algun ministerio, ej: Moises, Josue, Gedeon, Elias, Eliseo, David etc, pero estaba profetizado por el profeta Joel que en los ultimos tiempos seria derramado el espiritu de Yhwh , el Ruaj Hakodesh, sobre toda carne( persona)( Joel 2:28 Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne),
Para Juan sus tiempos ya eran los ultimos tiempos y al hablar de la uncion que recibisteis esta haciendo alusion a la promesa de Yhwh para los ultimos tiempos en donde no solo algunos serian ungidos sino todos los creyentes serian ungidos,

2° con respecto a la frase: "y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción misma os enseña todas las cosas" , aqui hay que entender que tipo de conocimiento tiene el creyente o a que tipo de conocimiento se refiere el escritor que no necesita que nadie le enseñe, para esto debemos acudir una vez mas al Tanaj y revisar a que tipo de conocimiento hace alusion aqui.
El profeta Isaias hablando del Justo ( Tzadiq), el Mesias, “ por su conocimiento ( Heb: datt ) el Tzadiq , mi siervo justificara…”, la pregunta que debemos hacernos es que significa esta palabra datt, esta palabra no es simplemente saber o conocer sino es el hecho de ser experto o estar experimentado en algo, para entender esto les dare la siguiente ilustración: “Un chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer el manual de conducción, sino que todas estas cosas que otros sin tener datt de cómo manejar necesitan saber, ya el las hace por inercia sin tener ni siquiera que pensarlas. Esto quiere significar 2 cosas que el manual de conducción del chofer ya esta arraigado en su interior y que no necesita por lo cada vez que vaya a conducir leerlo otravez, asi este Tzadiq , el Siervo, tiene la Torah arraigada en su interior por la acción del Ruaj Haqodesh que mora en el ( Is 11,1-3), asi la ley en este Tzadiq esta en lo mas intimo de su ser.
Pero asi tal como a este Tzadiq, o mejor llamado el Meshiaj poseía este datt , asi esta prometido en el nuevo pacto que Yhwh hara con su pueblo en los ultimos tiempos que su Torah seria escrita en el corazon de su pueblo( Jer 31:33 Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo.
31:34 Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.), a este conocimiento ( Datt) de Yhwh , osea la Ley dentro , en el interior del creyente, es a lo que se refiere Juan , cuando dice: "no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción misma os enseña todas las cosas", pues aquel que ha creido y recibido este Espiritu Santo ( Ruaj Haqodesh) en su interior tiene implnatada esta experiencia divina y nadie puede decirle conoce a Dios desde afuera , pues él lo ha conocido en su propio interior y los mandamisntos del Eterno han sido implantados en su interior, pues el mismo Juan dice:" Y en esto sabemos que le hemos conocido , en que guardamos sus mandamientos"....

bendiciones..


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¿Estaba Jesús soltero, casado o viudo?

Los datos que nos preservan los evangelios nos
dicen que Jesús desempeñó su oficio de artesano en
Nazaret (Mc 6,3) y que cuando tenía unos treinta años
inició su ministerio público (Lc 3,23). Durante el
tiempo que lo ejerce hay algunas mujeres que le siguen
(Lc 8,2-3) y otras con las que mantiene amistad (Lc
10,38-42). Aunque en ningún momento se nos dice
que fuera un hombre célibe, casado o viudo, los
evangelios se refieren a su familia, a su madre, a sus
“hermanos y hermanas”, pero nunca a su “mujer”. Este
silencio es elocuente. Jesús era conocido como el “hijo
de José” (Lc ,23; 4,22; Jn 2,45; 6,42) y, cuando los
habitantes de Nazaret se sorprenden por su enseñanza,
exclaman: “¿No es éste el artesano, el hijo de María, y
hermano de Santiago y de José y de Judas y de Simón?
¿Y sus hermanas no viven aquí entre nosotros?” (Mc
6,3). En ningún lugar se hace referencia a que Jesús
tuviera o hubiera tenido una mujer. La tradición jamás
ha hablado de un posible matrimonio de Jesús. Y no lo
ha hecho porque considerara la realidad del
matrimonio denigrante para la figura de Jesús (quien
restituyó el matrimonio a la dignidad original, Mt
19,1-12) o incompatible con la fe en la divinidad de
Cristo, sino simplemente porque se atuvo a la realidad
histórica. Si hubiera querido silenciar aspectos que
podían resultar comprometedores para la fe de la
Iglesia, ¿por qué trasmitió el bautismo de Jesús a
manos de Juan el Bautista, que administraba un
bautismo para la remisión de los pecados? Si la
primitiva Iglesia hubiera querido silenciar el
matrimonio de Jesús, ¿por qué no silenció la presencia
de mujeres concretas entre las personas que se
relacionaban con él?
Aunque en ningún momento se nos
dice que fuera un hombre célibe,
casado o viudo, los evangelios se
refieren a su familia, a su madre, a
sus “hermanos y hermanas”, pero
nunca a su “mujer”.
A pesar de esto, se han venido difundiendo algunos
argumentos que sostienen que Jesús estuvo casado.
Fundamentalmente se aduce a favor de un matrimonio
de Jesús la práctica y doctrina común de los rabinos
del siglo I de nuestra era (para el supuesto matrimonio
de Jesús con María Magdalena, ver ¿Qué relación tuvo
Jesús con María Magdalena?). Como Jesús fue un
rabino y el celibato era inconcebible entre los rabinos
de la época, tuvo que estar casado (aunque había
excepciones, como Rabí Simeón ben Azzai, quien, al
ser acusado de permanecer soltero, decía: “Mi alma
está enamorada de la Torá. Otros pueden sacar
adelante el mundo”, Talmud de Babilonia, b. Yeb.
63b). Así pues, afirman algunos, Jesús, como cualquier
judío piadoso, se habría casado a los veinte años y
luego habría abandonado mujer e hijos para
desempeñar su misión.
La respuesta a esta objeción es doble:
1) Existen datos de que en el judaísmo del siglo I se
vivía el celibato. Flavio Josefo (Guerra Judía 2.8.2 &
120-21; Antigüedades judías 18.1.5 & 18-20), Filón
(en un pasaje conservado por Eusebio, Prep. evang.
8,11.14) y Plinio el Viejo (Historia natural 5.73,1-3)
nos informan que había esenios que vivían el celibato,
y sabemos que algunos de Qumrán eran célibes.
También Filón (De vita contemplativa) señala que los
“terapeutas”, un grupo de ascetas de Egipto, vivían el
celibato. Además, en la tradición de Israel, algunos
personajes famosos como Jeremías, habían sido
célibes. Moisés mismo, según la tradición rabínica,
vivió la abstinencia sexual para mantener su estrecha
relación con Dios. Juan Bautista tampoco se casó. Por
tanto, siendo el celibato poco común, no era algo
inaudito.
2) Aun cuando nadie hubiera vivido el celibato en
Israel, no tendríamos que asumir por ello que Jesús
estuviera casado. Los datos, como se ha dicho,
muestran que quiso permanecer célibe y son muchas
las razones que hacen plausible y conveniente esa
opción, precisamente porque el ser célibe subraya la
singularidad de Jesús en relación al judaísmo de su
tiempo y está más de acuerdo con su misión.
Manifiesta que, sin minusvalorar el matrimonio ni
exigir el celibato a sus seguidores, la causa del Reino
de Dios (cf. Mt 19,12), el amor de y a Dios que él
encarna, está por encima de todo. Jesús quiso ser
célibe para significar mejor ese amor.